問 玉
【原文】：
子貢問於孔子曰：「敢問君子貴玉而賤珉，何也？為玉之寡而珉之多歟？」孔子曰：「非為玉之寡，故貴之；珉之多，故賤之。夫昔者君子比德於玉，溫潤而澤，仁也；縝密以栗，智也；廉而不劌，義也；垂之如墜，禮也；叩之其聲清越而長，其終則詘然樂矣，瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見於山川，地也；珪璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。《詩》云：『言念君子，溫其如玉。』故君子貴之也。」
——《孔子家語‧問玉第三十六》
【白話易解】：
子貢有一次向孔夫子請教，問:「夫子，很冒昧地向您請教一個問題:為什麼君子以玉為貴而以美石為輕呢？難道是因為玉少而美石多的緣故嗎？」孔子回答道:「並不是因為玉少纔以它為貴，美石多就輕賤它。往昔的時候，君子將自己的德行與美玉的性質相比，玉石溫和、潤澤有光彩，正如君子的仁德一般；它紋理細密而又堅實，就好像君子的智慧，心思細膩、縝密，處事周全；當玉石摔碎後，雖然也有棱角，卻不尖銳，不會傷人，如同君子之義，正直剛毅，卻以仁愛存心，念及一切；垂掛著的時候，好像要跌落下來的樣子，象徵著君子的謙下恭謹，有禮有度；敲擊它的時候，會發出清澈激昂的聲音，最後則嘎然而止，與音樂的性德相似；雖然有斑點，但不會因此而遮掩它的優點，縱然它很美，斑點也如此顯而易見，如君子之忠，不偏不倚，毫不掩飾；另外，玉的色彩從各個方面都可以看到，好比君子之信，表裡如一，縱在暗室，也誠信不欺；它晶瑩透亮猶如白虹，與天的白氣相似，這是與天相配，與天道相應；而玉的精神可見於山川之中，如『玉在淵則川媚，玉在山而草澤』，所在之處皆能受到感化，如同君子之德風，涵容萬物，利益一方。行聘之時，手執玉石所制之圭璋，不假借他物而自然合乎禮，如君子之德，無須假借外物顯示，自然德風暢然。天下無不以美玉為貴，這是道的顯現。如《詩‧秦風‧小戎》中提到的『言念君子，溫其如玉』。我想念著他啊，他的君子作風，就如同溫潤的美玉一樣。所以君子以玉為貴，它所顯出的『仁、智、義、禮、忠、信』等品性，正是仁人君子的德風啊！」
《問玉》讀後感
一 玉與君子
自古以來，都有「君子佩玉」的說法。從來不知道玉有這麼多美德，最初讀《問玉》這篇文章的時候，也深深地為之震撼、感動。「玉」它不會言語，沒有炫耀，從不浮誇，只有靜靜的、安然的面對自己，面對同伴，面對贊嘆、毀謗，以及周圍所有善的、惡的人事環境……它不爭不怒，不自暴不自棄，安守自己的節操，的確如仁人君子。
其實，從小的時候，就發現，很多人的名字裡都有「玉」，有的是直接用了「玉」，如「黛玉」、「寶玉」等等；有的名字裡會有一個字的偏旁部首有「王」字，後來纔知道這些字都是各種各樣的美玉的代稱。
雖然我們不太明白「玉」的來歷，也不知道「玉」為何那麼名貴，但有一點我們可以體會得到，那就是父母、長輩們起帶「玉」字的名字時，一定含有對孩子一生的祝福，把對孩子的祝福寄託到「玉」字上，那麼這個「玉」字到底是什麼來歷呢？
《正中形音義綜合大字典》裡如是解：玉，本義作石之美者，即色光潤，聲舒揚，質瑩潔之美石名之曰玉。帝王之王，一貫三為義，三者，天地人也，中畫近上法天地也。珠玉之玉，三畫正均，像連貫形，近俗不知中上（三橫筆劃均衡的為玉，中橫靠上的即王）之義，「玉」字加點於旁，以別之。故珠玉之「玉」，本作「王」，俗作「玉」。
看了這段描述，原來古時候的「玉」與「王」有相同意義之處，就明白「王」字做偏旁的那些字，為什麼是各種各樣的玉的代稱了。
讀了這篇《問玉》纔知道，玉的可貴，不是因為數量少，而是因為君子之德與美玉之質相應，與君子的仁、智、義、禮、忠、信等德行相應，並與天地之道相應；尤其文中對於玉的精神的見解可謂獨到：「玉在淵則川媚，玉在山而草澤」，如同君子之德風，涵容萬物，利益一方，不假借他物自然合乎禮。如君子之德，無須假借外物顯示，自然德風暢然。這就讓我們想到，一個人的教育，一個家庭的幸福、單位的發展，甚至國家、社會的繁榮安定，也是要由仁德的教育感化纔能夠達成。
所以說，天下無不以美玉為貴，原來是道的顯現。孔老夫子引用《詩‧秦風‧小戎》裡「言念君子，溫其如玉」這句話，佐證上古君子以玉為貴，突出「仁、智、義、禮、忠、信」等品性，正是仁人君子的德風啊！
《五經通義‧禮》裡說「玉有五德：溫潤而澤，有似於智；銳而不害，有似於仁；抑而不撓，有似於義；有瑕於內，必見於外，有似於信；垂之如墜，有似於禮。」看來古人對於君子之德與玉質是早在孔夫子之前就有論述了。
《說文解字》中這樣描述「玉」：石之美者有五德。潤澤以溫，仁之方也；勰理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，專以遠聞，智之方也；不撓而折，勇之方也，銳廉而不忮，絜之方也……」
《說文解字》裡的幾點論述再次表明，玉之品質就是君子之德。
後來的孟老夫子說人有四端：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」所以，君子首先是一個人，然後再進一步提陞道德學問，成為君子。
正如《禮記‧學記》裡所說的：「玉不琢，不成器；人不學，不知道。」玉石不經雕琢不會成為人們有用的或者喜愛的器具，一個人也是只有在長期的學習過程中，不斷提陞自己的境界，纔能夠成為真正的仁人君子，所謂「如切如磋，如琢如磨」。
二 君子之德
玉的品質即君子之德，也就是人內在本善的外現。
那麼什麼樣的人可以稱之為君子呢？君子的德行到底有多少呢？我們還是來看看古聖先賢給我們的教誨吧。
仁
《論語‧季氏》中提到君子有九思：「視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」所謂「顏色和潤曰溫」《詩經‧國風‧秦風‧小戎》裡有：「言念君子，溫其如玉。」溫又有「和氣」之義。
「仁」，左邊一個人，右邊一個二，代表的是兩個人，有自己，還有他人，於是就構成了一個社會。君子所到之處能潤澤、教化一方，「君子之德，風；小人之德，草。草上之風必偃」，這是君子的可貴之處，他不會鶴立雞群、標新立異，他不要求別人，只是嚴格要求自己。君子可以親近，可以學習，可以感召有同樣德行的同伴，甚至影響、感化德行不好的人，所謂「正己而不求於人，則無怨」。君子「和而不流」，謙謙君子溫文爾雅，會顧全大局，但並不隨波逐流，更不會同流合污，因為君子「窮不改節」，君子會遵循天地賦予他的美德而行事，秉承聖賢的教誨踏踏實實做人，一絲不苟。
《論語‧衛靈公》中還這樣描述君子：「矜而不爭，群而不黨」，也就是說君子雖然內心裡莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人裡頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利，也就是孔子所說的「君子和而不同」。
智
「縝密」，是說玉的紋理細緻周密，就如同有智慧的君子，能夠舉一反三，聞一知十。「智」的本意當「知」講，無所不知的意思。達事理曰智，判可否曰智，具識見曰智，君子的智在於他考慮周全，觸類旁通。《周易‧系辭傳》裡有「幾事不密則害成，是以君子縝密而不出也」。
夫子說過，「君子不器」。就是說，君子放在任何一個位置上都能夠勝任，並不拘泥一個固定的環境模式。例如真正的君子，首先是位孝子，他不但能夠體察父母對物質生活的需求程度，不同於一般人的，他還知道要孝養父母的「心」、「志」、「智」，幫助父母提陞道德學問，提高人生的境界，圓滿父母的智慧，從而達到「大孝不匱」，然後達到「忠臣出於孝子之門」的境地，最後「揚名於後世，以顯父母」，忠孝兩全。
作為領導，能夠照顧到每一位下屬，讓員工都能夠各盡其用，各司其職；做老師的，對學生能夠因材施教，長善救失。
在一個集體當中，我們不僅做好自己的本職工作，還能夠處處為整個團體著想，為團體中的每一位同仁著想，甚至能夠觀照到團隊的合作夥伴、團隊所服務的對象的需要。我們生活中常常說：「這個人很有智慧」，多是因為他能夠活學活用。
義
《正中形音義綜合大字典》中，「羊」為善祥之意，也就是說，善良祥瑞為「義」，其本意做「己之威儀」解。許慎先生在《說文解字》也有講到，一己所顯現之外之氣度、容止等，合稱為義。另有「天理正路曰義」。《論語‧里仁》中「君子喻於義，小人喻於利。」朱熹夫子是這樣為其做注的，「義者，天理之所宜；利者，人情之所欲。」
德行高潔稱之為廉。直，即方正曰廉。廉還指棱，四方木，有一個詞語叫「廉隅」本指器物邊之直、角之方，後借以喻方直之人品。「劌」利傷也，「廉而不劌」，也就是說堅硬而不傷人。這句描述形象地展示了玉的高潔品性：「撓而不折，銳廉而不忮」，為了堅定的信念，寧可折斷也不屈不撓，就連斷開的同時，也不忘恪守自己的本性——「外圓內方」，方的有道理，方的有章法，但也不會因為自己的原則而傷到他人。這是玉的可貴，也是君子美德的昭示，那一瞬間，沒有言語，卻令人久久銘記在心，無法泯滅。就像夫子的學生子路，他被殺害離開人世的一刻，也要正冠緊衣，永遠不忘夫子給予的教誨，始終如一……
禮
禮是人類的行為規範，「禮者，因人之情而為之節文」，禮不是創造，而是人類與生俱來應當遵循的自然法則。墜，有落下的意思。垂之如墜，非常生動地繪出了「禮」的形象，它不是高高在上的，而是自性的流露。《說文解字》中是這樣闡釋「禮」的：禮，履也。就是說禮是用來做的，有躬身踐行的意思。古語云：謙恭有禮。正如君子，自卑尊人，卑是謙卑，不是卑賤，是放低自己，尊重別人，又非常自重自愛。夫子說過：古也有志，克己復禮，仁也。《論語‧顏淵》篇也記載了孔子向顏淵講「克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉」的話。「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」所以如想恢復「道、德」，首先就要依循禮來行事。
《禮記‧樂記》中有記載：「樂者，天地之和也。夫樂者，先王之所以飾喜也。」
音樂可以緩解壓力，和諧感情，使人際關係融洽，使人在行為上向善。甚至對於人感情中的哀、悲之情，也可以通過音樂得以渲泄，使不良情緒趨於平和，不會使人心惑智亂，做出有違禮義的事來。「樂也者，和之不可變老也。」「樂者，審一以定和也」、「樂者敦和」，這些都是說「樂」的基本特徵是「和」。音樂上的「和」逐漸與「禮」相配合，起輔助作用的，用以和諧各種禮義關係。
「叩之其聲清越而長」，不禁使人想到《禮記‧學記》中「叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然後盡其聲」的「善待問者」，君子不正是這樣嗎？清越的聲音沒有雜質，令人賞心，而它的聲音又嘎然而止，正如君子的進退有節，張弛有度。樂帶給人的是心與心的交流，能夠移風易俗，起著教化民心的作用。就像君子能夠團結照顧到很多人，他以道義為準則與人交往，所以有很多志同道合的朋友。一個真君子不管他有多少朋友，他都會像空氣裡的氧氣一樣，讓朋友們感覺到很歡欣，感到很舒適。
忠
「盡心竭力謂之忠」，古以不懈於心為敬；必盡心任事始能不懈於位為之忠。中有不偏不倚之意，忠為正直之德，不偏不倚。
我們試想，未經雕琢的玉石，還是璞玉的時候，還跟其貌不揚的普通石頭混在一起的，但它並不因此而自餒或是瞧不起身旁的石頭，因為玉的光芒是凜於內而非形於外的。雍容自若的神采，豁達瀟灑的風度，不露鋒芒，不事張揚，無大悲大喜，無偏執激狂，生命的狀態在這裡呈現出一種成熟的圓潤。所謂「寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒」。所以，君子守之中道而已。
信
《正中形音義綜合大字典》中這樣解釋「信」：從人言，言為心聲，凡人說話要落實纔能夠見得人，故其本義作「誠」解。東漢許慎的《說文解字》裡說：「篤實不自欺，亦不欺人之意。」所以「誠」曰「信」，我們現代人，常常把兩個字連在一起說「誠信」。
古人贊揚有品德、守信用、言行一致人會用「一諾千金」這個詞，這個詞還有這樣一個故事：秦朝末年,在楚地有一個叫季布的人，非常講信用。只要是他答應過的事情，無論有多大困難，都設法辦到，留下了「得黃金百兩，不如得季布一諾」的美談。可見，古人對於誠信的看法，就是說到做到。
「朋友有信」是五倫之一，「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」是傳統八德。「信」，歷來是傳統文化的五倫八德之一，因為「信」是古聖先賢，在長期的社會生活中凝練的一種德行，一種做人之本、為政之則和成業之道。
綜上所述，玉所具有的這些品質，都是古代仁人君子之德。
三 君子與小人
在我們的生活中，君子常常與小人相對而言，什麼人能稱得上君子？
這裡附上幾則有關君子與小人的文字。
《論語‧里仁》裡說「君子喻於義，小人喻於利。」「義」就是「宜」，也就是說，君子走的始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅使下很容易走上邪路。
「君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。」（《論語‧里仁》）
就是說，君子和小人每天心中惦記的事情是不同的。君子每天牽掛的是自己道德學問的提陞，小人則惦記的是自己的個人空間。君子心中始終有一份規矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是些小恩小惠，小便宜。
「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」（《論語‧述而》）。小人之所以喜歡互相勾結，是因為他的心裡有鬼，想通過這種勾結謀取私利和維護既得利益。所謂「結黨營私」，正是這個意思。而君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。
「君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」（《論語‧子路》）
說，同「悅」，高興。一個君子你很容易與他相處，但是你又難以取悅他。假如你想以不正當的手段取悅他，他反而會不高興。決不會說你給他一個小恩小惠，他就給你大開綠燈、大開後門。等到他真正使用你的時候，他會根據你的才幹，給你安排一個合適的位子，這就叫「器之」。
小人的特點是你很容易取悅他，但是你很難與他相處。生活中這樣的人不在少數。即便你取悅他的方式是不合乎道義的，是不正當的，他也還是會很高興。但這樣的人又是很不容易共事的。你千萬不要以為取得了他一時的歡心，他以後就會一路給你開綠燈，雖然你費了很多力氣，花了很多錢財，很可能最後也達不到願望，他還會對你求全責備。所以這樣的人你很難與他相處。
有關君子與小人的言語還有很多，這裡只摘錄《論語》中的幾句，並做了一些粗淺的解釋。
從《問玉》以及本文查閱的資料，我們想到：有了美玉的品質，有了君子之德，何愁家業不興、事業不旺？國家又如何會不繁榮、社會又如何會不安定？
《大學》有云：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，「本立而道生」。
因為家庭、單位、國家、社會都是由單個的社會人構成的，君子之德是修正個人品格的標準，如果人人達標，必是家和人樂，各得其所。
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