小乘佛教/大乘佛教/密宗 對吃肉的觀點
小乘佛教：
三淨肉能食，非三淨肉不能食。在泰國等地，僧眾至今還是這樣行持的。
大乘佛教：
漢傳佛教有著吃素的優良傳統，目前，吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》這兩部大乘經典而行的，這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。
密宗：
很多人以為藏傳佛教是允許吃肉的。現在很多學顯宗的出家人、在家人，也毫無根據地認為學密者可以吃肉。他們認為：密宗最興盛的地方是西藏，而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的，於是便草率地下了結論。
密宗分前譯和後譯。前譯指甯瑪巴，其最高法要是《大圓滿》，而《大圓滿》的續部（密宗的經典叫《續部》）中明確講到不允許吃肉。
後譯指格魯巴、嘎舉巴、薩迦巴等，除了甯瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》，而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚：不允許吃肉。
由上可知，凡是大乘佛教，無論顯宗、密宗，都是反對吃肉的。
為什麼在密宗的會供中，會有酒有肉呢？
既然凡是大乘佛教都反對吃肉，那麼西藏的修行人中為什麼有人吃肉呢？這並非經典開許，而是另有其因。眾所周知，西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米。
即使在可以生長的地方，其產量也很少。加之交通不方便，和外界的接觸相當少。特別在牧區，如果不吃肉就只有糌粑，沒有太多選擇。以前，牧區受限於交通不便的限制，幾乎無法和其他地方聯繫，即使西藏內部，相互間的往來也比較少。
例如，青海的有些牧區和農區之間，相隔幾百公里，相互往來只能憑藉馬和耗牛，路途十分艱險，想平安返回都無法保證。所以，在很多牧區只有吃肉，這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食，西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的，可是他們卻因環境因素而不能吃素，所以只有吃三淨肉，但絕不吃非三淨肉。
可是，這不能代表密宗，不能代表藏傳佛教，也不能代表西藏的僧團。事實上，在西藏的修行人中，有很多素食者。
有一種情況實在令人堪憂，一些在原本吃素的修行人，在入藏修學密宗後，沒有學到藏傳佛教的精髓，卻將吃肉的惡習繼承得青出於藍而勝於藍。他們認為這就是真正的密宗，作為密宗的瑜伽行者，吃肉是理所當然之事。
有些漢僧從藏地回到漢地後，披個袈裟自稱是學密者，會供時買一大堆酒肉，對著酒肉念個儀軌就開始吃肉喝酒，自認為這就是會供。很多無知的居士也這樣認為：酒是甘露，吃肉也沒有問題。學顯宗的仍在堅持素食，很多學密的人還看不起他們。其實這些都是不對的，應該糾正這些錯誤觀點。
當然，即使要糾正，也需要有依據。下面就講三個方面的根據：第一是小乘的；第二是大乘顯宗的；第三是密宗的。讓我們來看看這三個宗派是如何看待吃肉的。
一、小乘的觀點
小乘的律經裏講，釋迦牟尼佛住世時，有一在家人是個村長，他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時，獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來，釋迦牟尼佛給他傳法，他證悟了小乘的見道，從此就不吃肉了。
手下的獵人依舊打獵供養，當有出家人來化緣時，他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉，外道就開始誹謗說：“那些肉在家人都不吃，釋迦牟尼佛的弟子卻吃，太不像了。”這話傳到釋迦牟尼佛那裏，有些比丘就請示佛陀：“現在我們吃肉，外面有這樣的說法，我們應該怎麼辦？”從那時起，釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃，除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裏面也有一些特殊規定，即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。
因為在佛住世時的印度，人們認為蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不乾淨的，所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今，南傳佛教還是堅持吃三淨肉。
如果我們只學小乘而不學大乘顯密教法，則吃三淨肉也不違背佛最早所說的教義。
什麼是三淨肉？這裏的三淨是指：
第一、沒有親眼看到為我而殺；
第二、沒有聽到我信任的人說這是專門為我而殺的；
第三、自己沒有懷疑這是專門為我而殺的。
比如：市場上的肉是為了提供給所有吃肉的人，不是專門為我殺的，所以是三淨肉。又如，到藏族人家裏作客，他們會特意宰殺綿羊款待客人；漢族人就專門愛為客人殺雞、魚、兔等，這些都不是三淨肉。在小乘裏就是這樣要求：三清淨的肉可以吃，非三清淨的不可以吃。
二、大乘的觀點
大乘佛教認為：所有的肉都不能吃，不但非三淨肉不可以吃，即使是因病而死，不是為食肉而被殺死的牛、羊等等也不能吃。
大乘佛教的哪些經典裏是這樣講的呢？
主要是《楞伽經》和《涅槃經》，其他的經典也有一些記載，但以這兩部經的講述最為清楚、詳盡。
《楞伽經》
中講了很多食肉的過失，但這裏只講最重要的三個：
第一個原因是，所有的眾生從無始以來彼此都做過父母，如我們吃的豬、牛、羊等動物，以前肯定也做過我們的父母親，如果吃它們的肉，就等於是吃自己父母或子女的肉。所以，不要說從出世間，就是從世間的角度來看，吃肉也是很不對的；
第二個原因是，動物看見吃肉的人時，會感到非常恐懼。我們也知道，很多動物的感官比人類的要敏感得多，它們能知道這是吃肉的人，也聞得出肉食者的味道和素食者完全不同。佛說，當肉食者接近動物，特別是小生命時，他們會非常害怕和恐懼，甚至怕到要昏過去的程度，就如同人看到羅刹時的感覺一樣。（羅刹是一種吃人的非人。）所以，自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉，這是從利益其他眾生的角度講的；
第三是從自利利他的角度來講的，這點特別重要。吃肉的人在轉世的時候，如果墮於旁生道就絕對會作食肉動物。因為他這一世對肉食非常喜愛，在阿賴耶識上就會留下很濃厚的習氣。當投生到另一個身體時，肉體雖然換了，但習氣依舊存留在阿賴耶識上。正如我們所看到的，習氣成熟時，有些肉食動物在出生後幾小時，不用誰教，自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因為他們從前是吃肉的，習氣很濃，現在作畜生又不知取捨，這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。
平時，我們都自認為是修行人，那就要往裏觀察一下，現在我們修到了什麼程度？大乘裏面講五道十地，我們如今是在哪一個層次上呢？
五道中的加行道和資糧道，雖然都是凡夫道，但也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下，就是修上資糧道的人，也有可能作旁生。因為他有可能犯菩薩戒和密乘根本戒，既然因果不虛，那麼他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落為餓鬼或旁生，那時他肯定就是食肉的眾生了。
再看加行道。在凡夫道裏，這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看，他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊，不但是心裏觀想得清楚，而且可以親眼目睹，無論是忿怒本尊還是寂靜本尊，都已經修到這種程度；在圓滿次第方面，他已經修到氣脈明點完全通暢無阻；在證悟空性方面，他已經證悟到非常不錯的境界，只是對大光明還沒有現量證悟，即沒有證得一地、沒有見道而已。儘管如此，經書上講得很清楚：他如果犯密乘根本戒而不懺悔，就一定會墮落。
我們很多人，是資糧道？加行道？還是根本就沒有入門呢？加行道最低的層次，是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益眾生，有了為眾生而 成佛的決心以後，才會有不造作的菩提心，這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢？如果沒有，我們就根本沒有入門，還在大乘佛教的門外，是凡夫中的凡夫，在輪迴中肯定要作成千上萬次的旁生，而且還是食肉的旁生。
我們現在是人，有取捨和選擇的能力，而且明明知道肉食不好，也有條件不吃肉，在這樣的情況下，我們卻不知取捨和選擇，那麼等到投生作旁生時就必然會：
第一，再好吃的瓜果蔬菜，也不願意吃，只知道吃肉；
第二，不知道吃肉的過失；
第三，沒有抉擇的能力。
所以，那時肯定會吃肉。我們生而為人，在知道取捨時都要選擇吃肉，那麼作旁生時吃肉也就很正常了。
佛很清楚地告訴我們，吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。用邏輯推理也能成立這個說法。假如墮落為旁生，食物只有兩大類：肉類和蔬果類。那時，因為我們濃厚的吃肉習氣（習氣是非常厲害的），就會作肉食動物，為了填飽自己的肚子就會去殺害生命。
《俱舍論》裏講，殺生有三種：貪心殺生、癡心殺生和嗔心殺生。這樣的殺生叫作以貪心殺生。
在《動物世界》裏我們都看過，食肉動物在二十四小時裏要吃掉多少生命！如藍鯨，它是目前世界上發現的最大動物，它吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦，就是八千斤，這只是它一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生，都有殺生的罪過，而且這個罪過是非常完整的。在它的一生中不會念一句佛號，也不會起一個善念，如果它活一百歲，則在一百年中都是這樣造業，那它的下一世會是怎樣的呢？
佛在律經裏面告訴我們，生命有四種：
從光明走向光明、
從黑暗走向光明、
從光明走向黑暗、
從黑暗走向黑暗。
如果繼續吃肉，就是從光明走向黑暗。
我們都認為自己是學佛的人，卻連這一點點也不願犧牲，那叫什麼學佛？叫什麼大乘佛法？又是怎樣取捨的呢？我們現在所謂的學佛，是在自己不用作任何犧牲，在自己的名聲、財產各方面都沒有損失的情況下去學佛，但這並不叫學佛。吃素有什麼損失呢？就是不能吃肉了。
如果我們認為這就是損失的話，以後還會有更大的損失。現在有那麼多的蔬菜、水果和糧食，我們為什麼還要去吃其他生命的肉呢？
第三點我們認為不吃肉是損失，而實際上並沒有什麼損失。補身體還有許多其他的辦法，滿足口腹之欲也很好解決。
如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到，能堅持多久就堅持多久，一年、二年、三年……如果實在做不到，就在每月的初十、十五、二十九、三十這四天不吃肉。一定要發願，“我現在因為種種原因不能吃長素，但我在這四天（或四個月）裏不吃肉，以此四天（或四個月）吃素的功德，願我以後生生世世不再吃肉！”。
現在很多人以為吃肉是理所當然的，但是，從長遠來看，吃肉的問題比其他任何問題都重要，因為它涉及到一個非常嚴重的後果，就是要作肉食動物，而那時就別無選擇地要殺生。
吃素毫無問題，有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒，就是不學佛的人也在推廣素食，那麼我們為什麼不推廣呢？而且，漢傳佛教吃素的優良傳統，也需要我們來繼承和發揚。
以上是《楞伽經》裏講的幾個理由。那麼，在《涅槃經》裏又是怎樣講這個問題的呢？
佛涅槃時，制定了另外一條戒律。
佛說：轉小乘法輪時開許吃三淨肉，而從現在開始，無論大小乘，一律不能吃肉。由此，小乘的比丘（尼）也不允許吃三淨肉。
所以，在大乘裏，不但非三淨肉，而且所有的肉，如為了肉食而殺的，或者自然死亡的，一律都不能吃。
《涅槃經》中就是這樣講的。那時佛的弟子也問過：為什麼一轉法輪時開許吃三淨肉，現在又不開許了呢？佛就說：戒律象樓梯，是一層層向上而去的。當時有些人有善根和機會進入佛門，如果那時就要求不吃任何肉，他們卻作不到，這就會成為他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉，然後通過慢慢地引導，最後是所有的肉都不能吃。
三、密宗的觀點
在密宗，特別是《時輪金剛》的頌詞裏說，吃肉有很大的過失，許多人吃一個動物的罪過很大，而一個人吃很多生命的罪過更大。現在的火腿腸、午餐肉之類的食品，是很多動物的肉混合製成的。所以，吃這樣的肉罪過非常大，有吃掉很多生命的罪過。密宗裏也講到，凡是修大乘法的人，所有的肉都不能吃。
密宗裏面還講到：屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。就像我們拿錢請工人去修塔，會認為功德是我們的，因為錢是我們的一樣，雖然我們沒有親自去殺生，而是屠夫殺的，但卻是我們給錢讓他殺的。雖然有人會說，我們事前也沒有讓他去殺啊，可是，如果沒有人付錢，他也不會殺生。因為，他和動物之間並沒有仇恨，而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。
他唯一的目的，就是為了錢，而錢是我們給的，實際上就等於是我們在讓他殺生。所以，如果付錢給工人修塔有功德，那麼付錢讓人殺生也同樣有罪過。密乘裏就是這樣講的，哪怕從普通人的角度來看，這也很有道理。
現在這種現象更為厲害。因為交通和運輸工具已經十分發達，每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如：從海裏捕撈的很多魚類，馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是為一個村莊、一個城市或一個國家提供的了，而是為世界各地吃肉的人提供，是為了所有吃肉的人而殺生。這不像以前，一個村莊裏如果有屠宰場，其買主也就是這個村子裏的人。
在這個世界上，每天為了吃肉的人殺掉了無以計數的生命，而誰是吃肉的人呢？要知道，我們就是他們中的一員！也就是說，今天，世界很多國家的屠宰場為我們殺掉了成千上萬的生命，這一點是很可怕的，在經典裏面也講到了。
所以，在不考慮的時候，覺得吃肉沒有什麼，但仔細想一想、瞭解一下，才知道吃肉傷害了別的生命，也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。
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