莊子 齊物論 (十一) 道未始有封
【經文】：
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。
請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。
六合之外，聖人存而不論，六合之內，聖人論而不議。
春秋經世先王志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也，辯也者，有不辯也。曰：『何也』？聖人懷之，眾人辯之，以相示也。
故曰：『辯也者，有不見也』。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮，道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者刓而幾向方矣。
故知止其所不知，至矣！孰知不言之辯，不道之道？若有能知此之謂天府，注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
【解釋】：
大道遍佈宇宙，是沒有甚麼分界，言語也是沒有甚麼定准。但是眾生各以為是，不能齊物的原因，而產生許多界限與區別。
分為幾種界限與區別呢？有左邊有右邊，有次序有等級，有分別有辯論，有競賽有爭奪，以上稱為八種界限的區別。
天地四方以外的事情，聖人只是說說而已但不加以評論。
春秋歷史乃是歷代帝王治世的記載，用來作為治世的法則，聖人只論說而不加以爭辯。所以天下的事情有分別，也有不分別；有辯論，也有不辯論。
這是怎麼講呢？聖人胸中囊括萬物，而眾人則爭辯萬物互相眩曜自己的才華。
所以說：「凡事喜歡爭辯的人，往往看不到大道的搏大精深。」
大道是不可名稱的，大道也是不可言說的，有仁慈之心的人是沒有偏愛，真正大有廉潔的人是不會遜讓，大勇的人是不會傷害到萬物，這五種情況如果能夠做到稱為「渾圓」，就接近道了。
所以一個人能夠知止於無極真空上，就是最高真善美的境界！誰能知道不用言語的辯論，不可言說的大道呢？
如果能夠知道，可稱是包容天地，混同萬物博大精深的「天府」，「天府」是無論你注入多少水都不會滿，無論如何酌取他也不會枯竭，而不知道他的源流來自何處？這叫作潛藏的光明。
【啟示】：
莊子認為「道在瓦礫、在蟻螻、在屎溺」。
可見「道」無處不在，佈滿虛空，是離一切語言形象的無極真理，是磁場，是能源，在天曰天理，在地曰地理，賦於人曰性理；天有天理，日月星辰運行有序，地有地理春夏秋冬四時分均，草木滋長；人有性理，視聽言動自在，全身舒暢。所以道無所不在，佈滿整個宇宙虛空，沒有甚麼分別與界限，所以莊子說：「夫道未始有封。」
人類的語言本來也沒有固定不變的常規，故莊子曰：「言未始有常」，不會體悟大道的人，不知道萬物齊一的道理，而生出你我之分，產生界限與區別，常逞口舌之辯，口無遮攔，利劍傷人，這是讓世界動盪不安，一切禍害的根源。
這些產生界限與區別，莊子分為：「有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭。」等八種現象，這八種現象也稱為「八德」的八種狀況，這是儒家與墨家所爭論的要點。
「有左有右」，好像社會上幫派分為左派、右派，政府國會分執政黨與在野黨，「左」字依莊子的原意應該指的是卑賤或下言，「右」字指的是尊貴或上言，因為說話有左右不同的意見，是非與紛爭就接踵而來，社會就跟著發生動蕩與不安；
「有倫有義」：「倫」字就是次序，「義」字就是等級，中國西周封建社會，將人民分為公、侯、伯、子、男：等五個階級；英國封建社會制度也分為七個等級，這七個等級，分為貴族與平民。
貴族部份，除王室以外，分為五個等級（剛好與我國周朝時期的制度相同），分別為公爵、侯爵、伯爵、子爵、男爵。
而平民分為「準男爵」以及「騎士」兩種；古代印度也將老百姓分成貴族與奴隸兩種；人類自從降生來到凡間以來，應該平等互相對待才對，奈何分為左右、倫義等四種不同的關係，這是儒家所述四大等級的分別。
墨家也有四種的分別：「有分有辯，有競有爭。」「分」謂分析萬物，「辯」謂辯其所是，「競」者辯說不休，「爭」者爭得勝利，以上是墨家四種分別，墨家認為要打倒對方，爭得勝利，才能出人頭地，高人一等。儒家與墨家各有四種的分別，謂之：「畛」，合計八種對待。
知道修持大道的人，他不會用私心偏見來談論是非，計算得失，爭辯利益，消耗無謂的精神與體力。
莊子要我們常養真氣，迴光返照，恢復本來真面目，才能返璞歸真，與道齊一。
所以莊子指出修持的要點是：「六合之外，聖人存而不論，六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也，辯也者，有不辯也。」
天地四方以外的事情，聖人只是說說而已，但不加以評論。春秋歷史乃是歷代帝王治世的記載，用來作治世的法則，聖人只論說而不加以爭辯。
所以天下的事情有分別，也有不分別；有辯論，也有不辯論。聖人因為抱持一塵不染的清靜心，儘管社會世事紛紛嚷嚷，但是都不會影響到他的心靈，這是聖人的修道課程，值得大家學習與效法。
莊子認為這是甚麼原因呢：原因是這樣的：「曰：『何也』？聖人懷之，眾人辯之，以相示也。故曰：『辯也者，有不見也』。
聖人胸中囊括萬物，保持人能常清靜，天地悉皆歸的道理，達到「不出戶，知天下；不窺牖，見天道，其出彌遠，其知彌少，故聖人不行而知，不見而名，無為而成。」的境界，聖人不需要向外追尋，或親眼看見，即可以明瞭事理，也不必刻意有所作為，就能事事成功。」因為本性與大道是相通為一的。
眾生的心常常往外奔馳，走得愈遠，辯的愈多，聽得愈多，本性被蒙蔽，愈容易糊塗混淆，對真相的瞭解會愈少，反而不明大道的真相。
莊子提出聖人修持五種明哲保身之道的方法是：「夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮，道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者刓而幾向方矣。」
莊子說明大道是不可以名稱、言說的。所以道德經第一章曰：「道可道，非常道；名可名，非常名。」因為道是未有天地以前的一團真理、也就是有形世界與無形世界的能源，如果可以說出來的道，便不是永恆長存的道了。
大道無名，強名曰道，如果道可以名稱，也不是真正道的實體。如果道可以言說，也非大道的實體。
例如後學嘴巴講一個火字，在黑板上寫一個火字，如果是真的，後學的嘴巴一定會噴火，黑板一定會著火；又例如後學在黑板上畫一張桌子，無論畫的跟真的一樣，畢竟不是真正的桌子，所以道不能用言說與形容來表達，道理也是一樣。
有仁慈之心的人是沒有偏愛的，因為冤親平等；真正大有廉潔的人是不會遜讓的，因為廉潔自持的人，處世公私分明，做事清白坦蕩，有羞恥心，遇到正義的事情，沒有私心偏見，更不會遜讓，依照法律公理來制裁不法之徒；大勇的人是不會傷害到萬物的，因為有大勇的人一定會有慈悲心，有慈悲心的人當然不會傷害到萬物。
這五種情況如果能夠做到，稱為「渾圓」。心性的修持已經到了沒有名相，不被外面的假象所迷惑，就接近道了。
故知止其所不知，至矣！孰知不言之辯，不道之道？若有能知此之謂天府，注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
所以一個人能夠知止於無極真空的境界，就是「知止其所不知」，道德經曰：「玄牝之門，是謂根。」以及：「多言數窮，不如守中」的中道止處，就可以達到最高真善美的最境界！
誰能知道不用言語的辯論，不可言說的大道呢？道德經第五十二章曰：「塞其兌，閉其門，終身不勤。開其門，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。」
修道者，能夠守住六根之門，讓精神不妄洩，用很少的精力，就能事事圓滿成功，如果放逐六根，會消耗精神與體力而無救；在修辦道上，修持的功不在大，見大本性不明，見小乃明，守強不強，守柔乃強也；能用迴光返照的功夫，才能恢復本性的光明，身心靈便不會受到災殃，這是自古以來聖聖傳承下來的真常之道。
如果能夠知道「不用言語的辨論」和修「無可名稱的大道」，可以稱是深不可測，混同萬物博大精深的「天府」。
「天府」的境界，無論你注入多少的水都不會滿溢，無論酌取多少他也不會枯竭，而不知道他的源流來自何處？這叫作「葆光」，也就是外面雖然晦暗，裡面卻潛藏著光明。
本篇的大意，莊子要我們要跳出世俗的紛爭，不要用私意來論斷是非，墮入八德狀況的網羅中，教導我們要韜光養晦，守玄關涵養本性，讓靈性清靜、光明、自在，以大智、大仁、大勇的精神，積極修辦，以達到「天府」的境界，也就是與萬物齊一，與大道融合為一，你的靈性就能體用兼備，應用無窮，取之不盡，用之不竭，放之則彌六合，卷之則退藏於密，雖然還是在凡間，但是你的修養，已經達到化境，
好像詩經小雅正月篇說：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」的境界，好像鯉魚潛伏在深淵底下，我們還是看得清清楚楚，美麗動人；又例如明珠出土，寶鏡重光般的亮麗、耀眼，德輝照耀人間，引導世人邁向光明。
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