莊子 齊物論 (五) 是非的標準
【經文】：
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之，愚者與有焉。未成乎心，而有是非，是今日適越而昔至也。
是以無有為有。無有為有,雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉？夫言非吹也，言者有言其所言者，特未定也。
果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱，而有真偽？言惡乎隱，而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？
道隱於小成，言隱於榮華，故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。
【解釋】：
如果依照每個人的成見作為判斷是非的標準，如此誰會沒有標準呢？何必只有那些懂得客觀事物變化而具有個人主見的人才有呢？就是愚笨的人也是會有的。
心裡面沒有成見的人，而有是非之分，這種人好像說今天要前去越國而說昨天已經到達一樣，這種說法就是把沒有的事情硬說成事實。
無中生有，就如同有禹帝般大智慧的人，也是無法理解的，我又有甚麼辦法呢？言語辯論並不是像吹風一樣，但是他們所說的很多話，其中所談到的的內容和事實還沒有穩定下來，如果他所說的話有偏見，聽到的人還不能斷定他所說的話是否為偏見？他們認為自己所說的話不同於剛出生小鳥的叫聲，和出生小鳥的叫聲有分別呢？還是沒有分別呢？
「道」因為被蒙蔽了，才有真假的分別，「言語」因為真理被蒙蔽了，所以才有是非的分別。
「道」本來沒有真假，所以到處存在，言語本來沒有是非，因此有甚麼不可以講？道被一些小成功隱蔽了，言語被一些華麗的辭藻傷害了，所以才出現了儒家與墨家的爭辯，對方認為是的，我就以非來否定，對方認為非的，我就以是來決定，如欲糾正二者是非的辯論，不如用得道以後明心見性的心性去看待一切。
【啟示】：
上一段莊子批判一般人不懂得齊物論的道理，所以在鬥爭、互相衝突之中，迷迷糊糊的過完一生。
本段則要求世人要破除自己的私心成見，只有滅除我們心中的私心成見，不執著於聲色貨利，體悟大道真實存在於我們的周遭，人心與天心契合，達到天人合一，才能泯滅是非，齊同是非，是齊物論的重要真諦。
風吹萬物的孔竅所發出的聲音，稱為：「地籟」，「地籟」是本乎無形的「天籟」給予的自然神祕力量，因為處處順乎天理，契合自然，故能成為自然的大樂章。
反觀世人的言談應對之中，「隨其心而師之」，以個人的私心成見作標準，無法順應天心，契合大道，往往因為個人的私心成見、偏見，以偏概全，故而生是非、惹怨尤，使生活在鬥爭、對立之中度過。
一些人不知道將自心安置在大中至正的本性上，而以五顆壞心即：貪心、私心、忌妒心、怨恨心、好勝心…來待人處事，因此惹事生非，召來不必要的紛爭；
我們如果以本性作主，流露出慈悲喜捨，時時以忠心、孝心、愛心、慈悲心、包容心、道心來待人處事，紛爭將會消失的無形無蹤，那麼：「以無為有」的謊言，必定不敢亂說，這是止辯論，息紛爭，社會安定的根源。
莊子指出：「夫言非吹也」，提出說話不可以像吹風一樣，不經過大腦的思考，本性的過慮，而妄論斷是非，
老子道德經第五章說：「多言數窮，不如守中」，老子強調說話說的很多，容易耗氣。
俗語說：「無言養氣，不思聚神，忘慾凝精」。其中「無言養氣」的意思，是叫我們不談是非，不自誇，多讚嘆別人，多行法施，三施佈道，就是行諸善事。
不造：兩舌、綺語、妄言等惡業。「多言數窮，不如守中」。「無言」加上「守中」才能「養氣」，如果只有「無言」而不「守中」，可能人會變得遲鈍、呆板，長期遲鈍下去就是痴呆。
「守中」，是指「持守中道」，或是「守住一個中空虛靜無為的道體」，
堯帝傳給舜的十六字心法曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。「守中」和「允執厥中」的意義是一樣的，
一貫道弟子接受明師之指點，得授三寶，大家都知道，「中」就是指我們的「玄關本性」，持守中道已經是我們的日常功課，無論行住坐臥，時時要將心收回來，守住這個「中」道，時時檢視自己，提昇自己，要讓「良心做主」不要讓六根做主，積極修辦，才能圓滿心性，返本歸鄉。
「道隱於小我」、「言隱於榮華」，因為道被一些有心人士蒙蔽了，言語被一些華麗的詞藻所取代了，所以才有後來儒家、墨家的出現，炫耀己智，巧辯偽飾層出不窮，並非只此儒墨兩家而已，實是諸子百家的縮影與象徵，
要去此弊端，最根本釜底抽薪的辦法，莊子提出：「莫若以明」是根本的良策，也就是窮究、明白大道的真諦，得道明心見性以後，迴光返照，用清靜自在、光明剔透的心性去看待一切，是唯一根治的良方。
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