莊子 齊物論 (三) 支配主宰的是誰？
【經文】：
大知閑閑，小知閒閒，大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為搆，日以心鬥，縵者窖者密者。
小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也，其留如詛盟，其守勝之謂也。其殺如秋冬，以言其日消也，其溺之所為之，不可使復之也。
其厭也如緘，以言其老洫也，近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態，樂出虛，蒸成菌，日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎？
【解釋】：
有大智慧的人，他的見聞是廣博的，而小有聰明的人，做事情也很有條理，大演說家他的氣勢很盛，稍為會說話的人則說個不停。
他們日有所思，夜有所夢，睡覺的時候精神交錯，醒來的時候因為患得患失，而使形體不得安寧，他們的生活，與平常所接觸的事務糾纏不清，整天鉤心鬥角。有的發言從容緩慢，有的發言設下陷阱，有的發言謹慎嚴密，因為他們唯恐口辯失敗，小的恐懼提心吊膽，大的驚魂失魄，而有患得患失的恐懼。
他們發言時好像發射出去的利劍，專門窺視別人的是非，再乘機攻擊對方，當他們不發言的時候，好像咒過誓一樣，默默不語，等待致勝的機會。他們衰頹的時候，好像秋冬季節，萬物凋零，說明他們一天一天的消毀；
他們沈溺在自己的所作所為當中，無法自拔，沒有辦法恢復天然的本性；如此下去，他們的心靈閉塞，好像受到緘藤束縛一樣，無法透氣，就這樣日漸枯竭，心靈逐漸走向死亡之路，無法恢復純陽的生機。
他們的心靈時而歡喜，時而恨怒，時而悲哀，時而快樂，時而憂虞，時而嘆息，時而反覆，時而怖懼，時而浮躁，時而放縱，時而張狂，時而作態；就好像音樂從虛寂的孔竅所發出的聲音一樣，又好像菌類由地氣所蒸發而成一樣。
這種種的變化，日夜輪流交替不已，呈現在我們的眼前，但是不知道是誰在支配主宰他們呀？算了吧！算了吧！一旦體悟到以上發生的原由，就可以領悟到宇宙間生生化化的道理。
【啟示】：
齊物論第一段講喪我，要我們去掉心中的我執、我見，才能與萬物合而為一；
第二段講大自然的天籟、地籟、人籟。借用風的力量，吹響萬物孔竅所發出各種不同的聲音，其聲音千奇百怪，林林總總，交織成宇宙的大樂章，然能使眾竅發出的風，是誰在做主宰？當然是『天籟』，因為『天籟』是宇宙間萬有的主宰，雖然無形無聲無臭，無形無象，卻能空中生妙有，申論人與萬物是等量齊觀的。
本段莊子藉由大自然的三籟的大世界，再轉入實際人生的生活點滴。
首論大知、小知、大言、小言等相對論的人生百態，有大智慧與小聰明，有大辯才家與小演說家，他們說出去的話，與心裡百態，有各種不同的遭遇，宛如萬花筒般的錯綜複雜，與上段風吹萬竅所發出各種不同的聲音相輝映，好像百家爭鳴，各自沈溺在自己的造作中，自以為是，都為自己的酒色財氣，名利恩愛拼命的追求，無法恢復本來清清靜靜的本性，心靈黑暗，起伏不定，靈性越陷越深，至死方可罷休，輪迴六道，永不停止，這均是源於自以為是，太過執著的原故。
自古到現在，一般人都是庸庸碌碌的過一生，無論大知、小知，大言、小言，都好像螞蟻一般，生活在地球上，萬頭鑽動，與環境對抗，為生活而努力，所追求的，無非金錢、名利、地位，任誰都無法逃脫這個宿命，這是人類幾千年來不變的傳承，這樣的人生，只是人類這個物種的生存過程，不值得記錄，也不具有參考價值，與草木同朽，有何益哉！
本段最後提出誰來支配主宰大知、小知，大言、小言的呢？莊子不說明答案，只是叫你一旦體悟到以上發生的原由，就可以領悟到宇宙間生生化化的道理，跟上一段指出：「主宰『天籟』的是誰？」，有異曲同功之妙。
事實上主宰『天籟』的是 上天無極 老母，而主宰支配大知、小知、大言、小言的，當然是我們的靈性了。
我們的靈性，自三山坡前 母子分離以後，流浪東土，生生死死，死死生生，生是死的開端，死是生的起始，所以有生死輪迴不斷，有生必有死，有死必有生，就如太陽上升的時候叫白天，落下的時候叫晚上，站在地球上的人，會有白天跟晚上的區別，「若有一日，能從外太空來觀看時，地球上白天晚上其實是一樣的(太陽不動，地球自己轉動)」，人活在世上執於生與死，就如同喜歡白天而厭惡晚上是一樣的道理，一個人若能將自己死生置之度外，一心修道，找到靈性的止處，那麼此人才能脫離生死輪迴。
故莊子在本段的意義，強調人身被外在的知識與言論所支配，心靈又被內心的執著、妄想、我見、自以為是所束縛，而失去了自性的主宰，原本自在逍遙的人生，被內外環境所牽絆，而沈溺在欲海之中，越陷越深，身心靈無法恢復本來的光明與自在。
這樣的人生，充滿著悲哀與無奈！輪迴六道，永無歇止，如何才是解脫之道呢？唯有找到支配主宰的靈性，接受明師一指，知道生來死去見當前的真明路，行持十條大愿，勤用三寶，打破生死枷鎖，跳出苦海深淵，體悟人生無常，生老病死，輪迴六道，苦海無邊，回頭是岸的大道理，趕快借假修真，以靈性作主，不再以識神用事，依靠無生老母，協天普渡辦收圓，時時宏道渡人，代天宣化，清口、設堂、渡眾，將沈淪在苦海中的眾生一起救起，共同航向清清靜靜光明的彼岸，與道合而為一，才能明心見性，圓滿功德，返本歸鄉，是本段的真諦。
什麼是領悟到宇宙生生化化的道理呢？這是得道以後，齊物論體用合一的境界。
六祖慧能大師對於體用合一的關係，敘說得極為明白，六祖云﹕「心量廣大，遍周法界。用即了了分明。」謂本體之至道，遍周法界，無所不在，無不涵攝，而且由此本體起用，「用即了了分明。」用既由體而起，何以起用，如何生「用」，無不明白，此有體之用也。「一切即一，一即一切。」顯示了體用不二的關係。
所謂「心」、「性」、「體」、「一物」等，都是「本體」的異名，本體是無是無非，無善無惡，無憂無喜，本自清淨，超過一切限量、名言、蹤跡、不可智知、不可理求，無形無質，不生不滅，不來不去，沛然充塞於宇宙之間，常依體起用，是非空非有，亦空亦有，能大能小，應物現形，為萬物萬法之主，體與用因而有不二的關係，本體係作用不絕，攝兼動用，動用中收不得，不盡有為，不住無為而又能無所不為，本體在凡愚而不減，在聖賢而不增，不斷不常，不亂不寂，用處祇是無處。
有體有用，體用不二，是宗教家、哲學家的共同見解，也是齊物論的最佳註解，體用合一了，就可以參贊天地之化育，與天地同參矣，也就是與仙佛共駕慈航，協天普渡辦收圓，與道合一，超凡入聖，證果成真也。
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