知北遊 莊子外篇
原文：
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。
知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無為謂不答也。
非不答，不知答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。
知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」
知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」 黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
禮者，道之華而亂之首也。”故曰：「為道者日損，損之又損之，以至於無為。無為而無不為也。」今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！」
「生也死之徙，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。
若死生為徙，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。
故曰【通天下一氣耳。】聖人故貴一。」
知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？」
黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」
狂屈聞之，以黃帝為知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。
心得
在莊子的世界裡，「道」一直是他的核心命題，道的本質，存在著體、用的關係。
道體，不可以用言語得致，是渾沌一片的狀態，自本、自根、自在、自生；
道的用則是用以生化萬物，《老子》有曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」。
欲求諸道體，生命之體會可證明，當道體落實於生命之時，所有的言語不可以說盡，知問了無為謂、狂屈、黃帝，欲求道之本來面貌，但道有著不可言說的特性，知所欲知之道，是生命之道，他問了三個人，代表了三種不同的層次，無為謂無言、狂屈欲告而忘言、黃帝則盡言。
然而聖人行不言之教，由此可知：道，是不可言說的。而三者之中，無為謂的無言，反而是最貼近道的一種狀態。所以可以得知，道的狀態是用言語無法表達「盡」的。
東郭子問莊子：道何在？莊子用了遮撥法回答，道無處不在，甚至在屎尿、在螻蟻…道是無所不在的，才是每下愈況的正解。
正因為他的無所不在，無論螻蟻，無論屎尿，都有道存焉，道有著生生不息的「用」，才能將其真如之本質，體現在每一個物體之上，這些物體，在道體上而言，是沒有差別的，因為都各自表現了道的一部分面相，這就是道的普遍性。
然而，普遍性存在於物表之下，從形而上之角度觀之，是超越的存有。
那物表的形而下呢？森林裡每棵樹木我們都能稱之為樹木，然而東邊一棵榕樹，西邊一顆樺木，不僅僅是學名的不同，甚至連生命長短、用途、生長季都各有千秋，那我們還能夠說他們都醞釀著道嗎？自表面觀之，固有不同，然而，可說是各表其道也。
每個生命都是道體的一部分，只是體會的方式不同，這就是物與物之間的界線。一物與一物之間，各有其道，然皆道也，此不亦大道之一體乎？
物之盈衰，乃道之用也，盈衰者，表現之相。
道自盈虛、衰殺之外表現出各種不同的面貌，無論是生物、名稱、金石…都有道的片面之狀，這是道用於物之後，所呈現的表象，造成了物與物之間的分際，這是表面的分際，而實質上的道，卻是普存於物之間的。
〈知北遊〉一篇之旨，實欲表道之普遍性暨其不可言也，
道的本質，卻可以讓生死、物我、盈衰…生命經驗的內涵相通。所以，對於道的認識，自深而言，本於自然，是一種玄冥渺渺之境；自淺而言，普於萬物，而眾生皆有。
道是一種超越的完成，並沒有形上形下的限制，《易》所謂：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」只是一種區別，讓世人明曉，自根本處上看，道甚至連道都不是。
一旦破除物際的限制，才能看見道的「體用不二」。
「體」存在於萬物之間，映道之一體，又不可言說，只能以生命體會之，是自然而本存的。
「用」生育萬物而形成了物與物之間的分野，體用之間的分際才是真正的分際，唯有破除那重重的框架，才能達到道的本質，此為〈知北遊〉一篇的弦外之音、意外之旨也。
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