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    莊子 齊物論 (八)    朝三暮四

【經文】：

可乎可，不可乎不可，道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然；

物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭憰怪，道通為一。

其分也，成也，其成也，毀也，凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸，庸也者，用也，用也者，通也，通也者，得也，適得而幾矣。

因是已，已而不知其然，謂之道；勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。

何謂朝三，狙公賦芧曰：『朝三而暮四』，眾狙皆怒。曰：『然則朝四而暮三』，眾狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。

是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。

【解釋】：

此物合於我心，即謂之可，此物不合於我心，則謂之不可；本來是沒有道路，因為有人的行走，才成為道路。

世界上萬物的名稱，也是人叫出來的。可以，有它可以的原因，不可以，有它不可以的原因；是，有它是的原因，不是，有它不是的原因。

為甚麼是？有它是的原因，為甚麼它不是？自有它不是的道理；為甚麼斷定它可，一定有它可的道理，為甚麼斷定它不可，一定有它不可的道理。

沒有甚麼東西不是，也沒有甚麼東西不可。以小草和木柱為例，大小不同，功用當然不同，生有癩瘡的醜女，與越國美麗的西施相比，美麗與醜陋相差非常大，一切稀奇古怪的事情，外觀雖然不一樣，但是以道的觀點來解讀，它的道理是可以相通的。

凡事分開一物，必可成功數物，成功一物，必須毀壞數物，所以成物與毀壞是相對待的，一切事物從整體上來看，就沒有完美和毀壞的差別，都復歸於一個整體的。

只有通達大道的人，知道萬物齊一的道理，不要因為自己的成見，把精神寄寓在尋常的道理上，運用尋常的道理，表面上看是沒有甚麼用處，實際上卻有極大的用處，其用就是通，通就是得，順著自然的道路行走，而不知道它的所以然，這就是『道』。

一般的人不瞭解萬物齊一的道理，而勞心費神的去追求一致，而不知道它的源頭是相同，沒有分別的，這就是所謂的：「朝三」。

甚麼叫做「朝三」呢？從前宋國有一個養猴子的人，餵猴子吃栗子，對猴子說：「早上給你們吃三升，下午給你們吃四升。」猴子聽了都很生氣，養猴的人又說：「那麼早上給你們四升，晚上給你們三升。」猴子們聽了非常高興。

物品數量的名稱有所改變。猴子的喜怒卻不一樣，這是各執了一偏之見的原因。

所以聖人不執著於是非的爭論，而保持事理的均衡，這就叫作：『兩行』，即兩端都能觀照得到的意思。

【啟示】：

本段莊子再次講解齊物論的真諦。

首言：「可乎可，不可乎不可。」任何事物符合我心，即謂之可，不符合於我心，即謂之不可。這是私心作祟，不以真理、天心、眾意來處事，最後往往眾叛親離，落得失敗的場面。

「道行之而成，物謂之而然。」孟子曰：「山徑之谿間，介然用之而成路，其間不用，則茅塞之矣！」道路是人走出來的，如果不走，就被茅草塞住了，道理也是一樣；

事物之名稱，是人叫出來的，例如每個人一出生的時候，本來沒有名子，父母便替你取個名子，早上一起床，周遭的親朋戚友，隨時都在叫你的名子，這是甚麼意思呢？這是在提醒你，不要忘記了你自己呀！

「有自也有可，有自也有不可，有自也有然，有自也有不然；惡乎不然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可，不可於不可。」這段講可，不可；有然，不然，不是的原因；是、不是的道理；

可、不可的道理，為甚麼斷定它不可，為甚麼斷定它可，一定有它不可的道理。沒有甚麼東西不是，也沒有甚麼東西不可。

此段莊子講相對論。道德經曰：「故有無相生、難易相成、長短相較、高下相傾、音聲相和、前後相隨。」與本段的道理是一致的，相對論是老子、莊子的理論。

老子說：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，指出萬物由陰陽二氣合和而成。

莊子更明確地指出：「通天下一氣耳。」愛因斯坦說也提出相對論。相對論的源頭是「道」。

老子、莊子的意思，要我們不要執著可、不可，是、不是、見有執有，見無執無，又對於有無、難易、長短、高下、音聲、前後等相對的假象所迷惑，要我們契入中道，才能返本歸一。

論語曰：「堯曰：咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中！四海困窮，天祿永終。」孔子引例論語‧堯田篇的記載，堯帝傳承帝位給舜的過程，囑咐大舜執政時，要時時執守中道，不可以落入相對論的對待中。

堯帝說：「喂，大舜呀！天道虛靜無為的自然歲數，在你的身上，你（舜）要切身恭敬的去體驗遵行。要公允的把握住「中道」去實踐，以仁民愛物來治理國家，才能順天應人，造福百姓；當你處事遠離中道，不得人心時，國家就會面臨災難四起，百姓窮困，那麼上天給你的祿位，就會終了」。

「中道」就是時時固守本性，讓本性流露善美行為。與莊子齊物論，道理是一致的。

「物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭憰怪，道通為一。」本段再談相對論，世上一切事物，都有它是、它可的地方，沒有東西全為不是、全無效用，一定有它可用的一面，所謂天生我材必有用。

舉例小草與木柱來說，大小不同，功用亦有所差別，但是它的『質料』卻是一樣的；生有癩瘡的醜女，與越國美麗的西施相比，美麗與醜陋相差非常大，但是她的『天性、本來面目』卻是一樣的。

一切稀奇古怪的事情，外觀雖然不同，但是以道的觀點來講，它的道理是可以相通的，為甚麼呢？因為『道』能生育天地萬物，『道』是天地萬物的母源。這是「道通為一」的道理。

「其分也，成也，其成也，毀也，凡物無成與毀，復通為一。」天下萬物有所分，必有所成，凡事有所成，必有所毀。如果從遠處，大處來看，是沒有完成與毀壞的分別，最後都通歸於道。

本段談物質不滅定律，佛法真空妙有的真理，也是物質不滅定律，物質其實是不滅的，一切物質現象雖然會經過時間、空間的改變，但是這些物質卻是永遠不會消失，也不會幻滅，

物質外在的形態與密度可能會經過時空的轉變（例如水、蒸氣、冰塊可以互相轉換），它或許變得比灰塵更細微的物質，我們的肉眼是察覺不到，但是這些物體的本質卻是永遠存在的。

所以空不是沒有，空也不是消失或幻滅，空就是一種磁場，是一切物體本來的面目『道』。

這種空性的磁場是無所不在的，所以科學家說整個宇宙就是一個大磁場，就是這個道理。換句話說，所有的空都不離有，這也是心經講：「空不異色，色不異空」的道理。

修行之人，要回歸於純真的無為大道，不要像樸木一樣割開之後，只能做成器具使用，孔子也說：「君子不器。」要我們遵守老子所謂的「大制不割」的原則，才能反璞歸真。

唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸，庸也者，用也，用也者，通也，通也者，得也，適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道；

勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。只有明白大道的人，才能瞭解這萬物齊一的道理，不要因為自己的成見，把精神寄寓在尋常的道理上，運用尋常的道理，表面上看是沒有甚麼用處，實際上卻有極大的用處，其用就是通，通就是得，以這種無心而得到的道理，就接近道了。

一般的人不瞭解萬物齊一的道理，而勞心費神的去追求一致，而不知道它的源頭是相同、沒有分別的，這就是所謂的：「朝三」。

這段講不明大道的人，都是心隨境轉，六根變成六賊而逐六塵，與道德經第五十二章：「塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。」的道理一樣。

莊子要我們用尋常之道來處事，做到事來則應，事去則靜，就接近道了，而不要勞費心神，用朝三的典故，去追求一致。

「何謂朝三，狙公賦芧曰：『朝三而暮四』，眾狙皆怒。曰：『然則朝四而暮三』，眾狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。」

莊子借用朝三暮四的寓言，說明一般人對道的體認。他引例宋國有一位喜愛養猿猴的老人，善解猴性，跟猴子說早上給三升栗子，下午給四升栗子，猿猴聽後就生氣；老人又跟猴子說：早上給四升栗子，下午給三升栗子，猿猴聽了，非常高興，這就是俗語所說的：「朝三暮四。」形容一個人沒有眼光與智慧，主張不定，反覆無常。

世人呀！不要執著於是非的爭論，不要只顧眼前享樂，如果不急早修行，不趕快積功累德，等待百年歸空以後，只有業障隨身，靈墮地獄，難以出離苦海，豈不白來人間空走一趟，如入寶山空手回。